ONI IBEJADA!

Salve São Cosme & São Damião!!

Salve as Ibejadas!Oni Ibejada!

Papai me manda um balão com todas crianças que tem lá no céu.

Tem doce Papai tem doce Papai tem doce lá no jardim!!

Essas divindades quase orixás que descem no terreiro para trazer alegria no seu sorriso, são espíritos iluminados que possuem vários tipos de atuação; cachoeira, praia, mata, cigana, lajedos, traçadas como exu-mirin e criança de esquerda. São espíritos que escolheram trabalhar na sua evolução espítual através da prática da caridade, incorporando em médiuns  nos terreiros sendo ou não um espírito de forma nova, um espírito que não tem formas de um criança faz a transformação para que possa se conveniente para vim na condição desse tipo de trabalho.

Eres são criança cultuadas em nações são muitos ligado ainda ao plano terreno que as Ibejadas, também não havendo o preconceito e barreiras paras essa entidades exerce o seu trabalho dentro de um terreiro de Umbanda, pois como todos os espíritos estão procurando a sua elevação espiritual os Eres são respeitados de forma que são e com o tempo eles chegaram a sua condição de Ibejadas.

As Ibejadas muita das vezes são vistas como espírito de pouca força por terem a figura de uma criança pois elas deveriam ser um modelo de vida para todos, criança não mente, não tem maldade acredita nas pessoas, não carrega mágoa, acorda sempre feliz e brinca com tudo, sem dúvida, isso é viver em felicidade e harmonia plena.

As incorporações de forma alegre, dançante, os pulos, os cantos e até os choros, são ações de descargas energéticas, de equilibro e clara de estimular alegria intensa nas pessoas, assim como o espírito infantil de cada um.

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Curiosidade

Você se lembra do seu amiguinho imaginário que comia, dormia, brincava com você?

Muito provavelmente esse amiguinho imaginário era sua criança que é como um anjo de guarda que o acompanha até mais ou menos 7 anos de idade.

São Cosme e Damião são venerados como padroeiros dos médicos e farmacêuticos, e por causa da sua simplicidade e inocência e sempre ajudarem as crianças são invocados como protetores das crianças

Seus doces não são uma necessidade espiritual

e sim um mecanismo para a efetuação do seu trabalho.

Cor-Rosa e azul (branco, colorido)

Ervas-jasmim, alecrim, rosa

Símbolo-Gêmeos

Pontos da Natureza-Jardins, praias, cachoeiras, matas...

Flores-Margaridas, rosa mariquinha.

Essências-De frutas

Pedras-Quartzo rosa

Metal-Estanho

Saúde-Alergias, agninas, problemas de nariz, raquitismo, acidentes

Planeta-Mercúrio

Dia da Semana-Domingo

Elemento-Fogo

Chakra-Todos, especialmente o Laríngeo

Saudação-Oni Beijada

Bebida-Guaraná-(Suco de frutas, água de coco, água com mel, água com açúcar, caldo de cana)

Animais-Animais de estimação.

Comidas-Caruru, doces e frutas.

Data Comemorativa-27 de Setembro

Sincretismo:São Cosme e São Damião

E o mais importante, vamos também cuidar das crianças de plano terreno que também tem sonhos, de alegria dentro de si, que querem uma boneca para embalar no seu colo , uma pipa livre para voar no céu. Elas tem fome de amor, carinho compreensão, atenção e proteção.

O sonho de criança é lindo

embalado nas ondas do mar

com a proteção de mamãe sereia

todas crianças estão brincando na areia!!

Autor- Bianca da Oxum.

FESTA DA LUA

                                                           FESTA DA LUA            

Mas um ano da nossa grande festa da lua, festa em que na terra trazemos com toda força de nossa mente e de nosso coração a presença de nossos amados ciganos, nossos Zíngaros encantados de alegria e de amor, que com todo carinho vem nos trazer sua proteção e seus maravilhosos conselhos, que sempre nos dão a melhor direção para o bom caminhar de nossa frágil carruagem, mas um ano com todo amor e gratidão estaremos a louva-los e por sermos presenteados com a encantadora presença desse povo de tanta força e carisma...
Opthia salve o povo Cigano
Salve Cigano Rafael Da Espanha dono de nossa Tenda...Ariba!

                               SAUDAR      

O Umbandista respeitoso e religioso deve sempre que entrar em um Centro, saudar  respeitosamente as Forças que sustentam aquele Centro e o próprio médium.

Deve-se no primeiro momento Saudar as Forças dos Srs. Guardiões e das Sras. Guardiãs assentadas na Tronqueira agradecendo a permissão de sua entrada naquela Casa Santa, agradecendo o recolhimento e encaminhamento de espíritos negativos que é realizado no ato da “simples” saudação, agradecendo a guarda, a força e a proteção que ELES realizam. Em segundo momento Saudar o Gongá e o Altar, local Sagrado de um Centro que deve ser respeitado e é onde se realiza a grande troca de energia, pois todas as Irradiações Divinas estão sendo projetadas sobre todos aqueles que reconhecem o Poder Divino.

O ato de “Bater Cabeça” não deve ser um “costume”, mas sim uma atitude de reverência diante dos Sagrados Orixás, é nessa hora que comungamos com Oxalá, Oxum, Oxossi, Xangô, Ogum, Obaluayê e Iemanjá pedindo que mantenham nossos olhos fechados para o ciúme, para o egoísmo e para a inveja, que mantenha nossos ouvidos fechados para a intriga e para a curiosidade que alimenta a fofoca, que mantenha nossos corações abertos para o amor, para a fé, para a compaixão e para a esperança, que mantenha nossa mente aberta para o discernimento, para a sabedoria e para a paciência, que mantenha nosso espírito purificado e iluminado para que assim possamos servir de “simples” instrumentos de Deus, da Lei e da Justiça. É o momento de agradecer, agradecer e agradecer por essa oportunidade única e excelsa que temos por estar diante do Poder Divino.

Em terceiro lugar e não menos importante, o médium deve Saudar e tomar a Benção de seu Pai ou Mãe Espiritual. Quando isso ocorre, o “filho” está reconhecendo seu Pai Espiritual como o detentor dos conhecimentos da Lei de Umbanda e como seu orientador, que o conduzirá, sustentará e protegerá dentro da doutrina religiosa Umbandista.

“Tomar a Benção” é um procedimento de reconhecimento de Grau e de respeito à Hierarquia, pois o Pai Espiritual é a voz, é a força, é o representante e o intermediário dos Orixás aqui no plano material e ele é escolhido e preparado pelas próprias Forças Divinas, pois se assim não fosse, não conseguiria sustentar uma gira ou realizar um “simples” desenvolvimento.

Cada Centro tem a sua forma de saudar o Pai Espiritual, mas quando o médium toma entre suas mãos a mão de seu Pai Espiritual, a beija respeitosamente, leva-a até a sua testa e a beija novamente, este ato representa o desejo de que aquelas mãos preparadas o conduza aos serviços de Deus ajudando-o a adquirir conhecimentos Sagrados.

Ao dizer: “Dai-me Pai, a sua benção” e o Pai Espiritual responder “Seja Oxalá quem lhe abençoe” ele está saudando acima de tudo a Trindade Divina e sendo abençoado POR OLORUN, POR OXALÁ E POR IFÁ. As mesmas atitudes devem ser realizadas ao sair do Centro, pois o médium sai do Sagrado para o Profano.

Matéria retirada do Jornal de Umbanda Carismática

JUCA Edição Nº 003 – Outubro 2006

XANGO

XANGÔ

Xangô e o Orixá rei da cidade de Oyó, é a OBA (rei) de Oyó, é o orixá da justiça sincretizado com São João Batista, São Jerônimo e São Pedro.

Xangô e O rei da pedreira, Orixá do trovão. Seus filhos costumam ser ambiciosos, não gostam de injustiças e não toleram ser contrariado.

Xangô e um orixá que não suporta ver sangue, reza uma lenda em que as yabas Oxum e Oba, brigavam por Xangô e a senhora Oxum, por conhecer algumas características do Orixá, entre ela seu ódio por sangue, aconselha Oba que para conquistar Xangô deveria arrancar uma de suas orelhas e servi-la em uma bandeja para o Orixá, quando Oba chega a Xangô com a bandeja, ele bate na bandeja a jogando longe e pune a senhora Oba.

                Sua saudação- Kao Kabecilie Oba (Que a vossa majestade me permita estar sob vossa presença).

                Algumas Ervas- para-raio, quebra-pedra, caruru, manjericão roxo, chapéu de couro e erva de Xangô.

                Frutas- laranja acida, jaca e carambola.

                Doces- Pão doce, quebra-queixo e torrone.

                Legume- quiabo.

                Metal- cobre.

                Hora- 10h

                Animais- jaboti, leão e carneiro.

Seu símbolo é o Oxe (Oxê é uma palavra de origem africana que significa machado de dois gumes. Geralmesnte feito em madeira, também pode ser encontrado em cobre, latão, bronze ou outros materiais. No candomblé é chamado de ferramenta ou machado de Xangô.)

Sua linha é a terceira linha de UMBANDA, a linha da justiça.




Andrey de Oxosse.

Mãe Fatima De Obaluae,

A mais alegre, saudades de você, serão sempre eternas...

Obrigado por tudo, mas siga em frente não olhe pra traz, agora chegaste na rosa...

Agora sei que esta feliz de verdade pois acabaram os espinhos, agora aproveite o perfume e a beleza das rosas que tu plantou...

Te amamos Saudades eternas...

Sarava Umbanda!!!

Sarava a tua Coroa de mãe de santo, de uma mãe grande de nossa casa!!!

Sarava Oxalá!

Sarava teu Pai Obaluaê e tua mãe Oya!!!

Sarava Caboclo Araúna!!!

Oni Jureminha!!!

Laroye Menininha!!!

Te amamos mãe Fátima, mãezinha Fuba, para ti dedicamos um minuto de silencio, e a eternidade a te aplaudir.

Obrigado por tudo!!!

Sarava Cambinda Velha, salve tua força e tua luz vozinha, e "Segura o touro Cambinda..."

Exu

               EXU

          A palavra EXU vem do Yorubá significa esfera, e este e o orixá do movimento, que esta entre o ORUM (céu) e o AYE (terra) por isso que muitas vezes são as pontes entre os homens e os orixás.

São os donos da rua, mensageiros dos orixás, senhores das encruzilhadas, estão por todo canto. Grandes trabalhadores do astral trabalham muito para descarrego, são verdadeiros sentinelas e guardiões.

            Exu e irreverente, brincalhão, astuto que gosta de ser agradado e que da seus revezes quando estão em falta com ele, Exu tanto pode trazer graças quanto o castigo, a correção. Por conta desse lado, mas suscetível as emoções, Exu foi associado pela Igreja Católica, a imagem do Diabo, Demônio, mas não e bem assim ele e bom a ajuda a todos que precisam.

            E claro que nem todo Exu ou Pombogira trabalham para o bem, existem os kiumbas chamados também de Exus de GANGA MENOR (espíritos ignorantes primitivos que trabalham para o mal), tem-se também os EXUS DE MEIO CRIVO(esses ja tem uma maior consciência do bem e do mal porem trabalham para aquele que pagar melhor)  e os BATIZADOS chamados também de Exus de GANGA MAIOR (que trabalham somente para o bem).

            Cada Exu trabalha sob os comandos de determinado orixá, porem as cores pretas e vermelhas homenageia os orixás Ogum, o senhor dos caminhos, e Omulu, o senhor da transmutação.

            E importante dizer que nem todo Exu é sisudo e que nem toda Pombogira esta ligada a prostituição, as Pombogira tem seu lado feminino, sensual, um mais aflorado outras menos. O santo que se aproxima no caso do Exu, e Santo Antonio de Lisboa ou Santo Antonio de Pemba.

           O dia da semana para Exu e segunda feira, e a data comemorada e 13 de junho.

CRISTAL- Carvão-coque

ERVAS- Comigo ninguém pode, folha de limão bravo e etc.

Estamos aqui para mostrar que nossa UMBANDA e amor e que nossos Exus e Pombogira são espíritos que estão aqui somente para fazer o bem.    Vamos todos juntos melhorar a nossa Umbanda.

Laroye Exu.

AUTOR- Leninha de Yemanja

As 7 linhas de Umbanda

                    As 7 linhas de UMBANDA

      

                   

                   Na Umbanda cada espírito tem sua função , assim como na nossa vida, cada um tem a sua área de trabalho.  Em cada linha de Umbanda tem em seu comando um ou dois Orixás, temos como exemplo o CABOCLO PENA BRANCA, que trabalha na linha da paz a qual o seu comando pertence ao Orixá Oxalá.

Abaixo vai uma tabela com as 7 linhas, seus Orixás de comando e um guia espiritual que trabalhe na respectiva linha:

LINHA	ORIXA COMANDANTE	GUIA ESPIRITUAL
PAZ	OXALA	EXU 7 ENCRUZILHADAS
AGUAS	YEMANDA E OXUM	CABOCLA JANDIRA
JUSTIÇA	XANGO E IANSÃ	JOÃOZINHO DA PEDREIRA
DEMANDAS	OGUM	EXU TRANCA RUA
MATAS	OXOSSE	PEDRINHO DA MATA
ALMAS	NANÃ E OBALUAE	EXU CAVEIRA
CRIANÇAS	IBEJIS	PAI JOAQUIM

Muitos crêem que essa ordem de linhas seja uma hierarquia, mas na verdade e um ciclo que começa no IBEJI, e terminha no IBEJI.

                Quando nascemos passamos por varias fazes a primeira dela e a infância aonde somos crianças (IBEJI), nessa fase necessitamos da paz de Oxalá, do amor de Yemanja e Oxum, da justiça de Xango para a formação do nosso caráter. Mas pra frente quando crescemos precisamos conquistar a nossa vida material, aonde precisamos enfrentar as lutas, as demandas, precisamos dos caminhos de Ogum para chegar à prosperidade a fartura das matas de nosso pai Oxossi, com o tempo o nosso corpo vai envelhecendo ficando cansado e uma hora desencarnamos esta ai a transmutação de nossas almas, necessitamos nesse instante da linha das ALMAS da Yaba dona da vida e da morte, da senhora portadora da chave do portal que liga os dois mundos, da Senhora Nanã Boruque. Passando por esse portal estamos no mundo espiritual, La nos ainda espíritos falhos realizamos trabalhos que nos ajudam em nossas expiações e no momento certo reencarnamos, mas uma vez transmutando as nossas almas, mas uma vez passando pelo portal da vida e da morte, reencarnando, voltando a ser uma criança.

OUTRA FORMA DE VER QUE TUDO COMEÇA E TERMINA NO IBEJI E A HIPOTESE SEGUINTE:

Quando somos criados na condição de espíritos primitivos somos como uma criança ignorantes das leis de Deus, da ciência, dos sentimentos, de tudo, somos apenas impulso, após muitas reencarnações, quando chegamos ao MUNDO FELIZ (céu) como disse Jesus das crianças e o reino dos céus,devemos nos assemelhar as crianças para ate esse reino chegar, mas devemos nos assemelhar não na ignorância e na falta de conhecimento e sim a sua pureza. 

Andrey De Oxosse